把人当回事的经济人生

编者按

作者是香港理工大学设计学系副教授，身兼设计、装置艺术、摄影、出版、艺术与设计批评家；曾积极参与菜园村反高铁运动，自此开始接触务农。作为佛教徒，作者在授课时会引用舒马赫的《佛教经济学》一文为教材，下面为他就这篇文章的一些省思与体会。
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文 / 曾德平

　　我不懂经济。我认识的大部分朋友都是不懂经济的，但却身不由己地参与经济活动。不是偶一为之，而是持续地从出生到生命完结一直参与。有趣的是，经济活动的焦点不是参与的人，而是“金钱”。不管你是谁，不管你如何生活，我们每天起床开始，或者，还未起床已经开始了，生活中的一事一物都或多或少是用金钱换取回来的。我们睡的床、寝具、毛巾、牙刷、衣服、鞋袜、电话……不胜枚举。经济活动俨然是“自然”不过的日常事。我们经常挂在口边的“金钱不是万能，没有钱便万万不能” 说明了我们对金钱的重视程度。我们口袋里的金钱何来？自小，我们不断在家里、学校和社会被教导以参与劳务换取报酬（金钱），使自己可以生活，并且活得愈来愈好。然后，更进一步接受了要把人生超过一半的时间押上去做这件事。最后，形成了社会大众的共识，建立了入职年龄、退休年龄、工时、工资、有薪假期，以至连病的时候也要请病假等等的制度。从这样的角度看，参与劳务的确是不能不参与的人生大事， 理应愈做愈快乐的啊！然而，在参与的过程中，我们感到这样的劳务不能天天做，我们需要定时每周放假，以至每年放“大” 假，让身心放空。对于这样重要的事，我们为什么会有这样的心态的呢？事实是，这种参与劳务换取金钱的做法不是“自然” 的事，是我们建立出来的，人为的。当中最大的缺憾是，这种人为制度并不能保证人人可以活得愈来愈快乐。这是众所周知的事实。既然如此，建立制度的我们为何不把缺憾修正呢？是目标出了问题吗？方法错了？抑或，在建立的过程中遗留了什么？

　　舒马赫(E.F. Schumacher) 在其“把人当回事的经济学”的著作《小即是美》[1]里，开展了“佛法经济”[2]的思考。他开宗明义地指出佛陀的教授“八正道”[3]中有“正命”的修行方法，故此，理应有“佛法经济”这种可行的发展模式。所谓“修行” 就是依据佛陀的教导，修正过往的行事方式，改善自己和别人的生命。“正命”是按照佛法的标准谋生，以不损害别人和环境的方法换取衣食住行的必需品，远离不正当的职业。所以，舒马赫相信，凭着“正命”的原则去修正谋生的方式，便会发展出一套“佛法经济”，以修正“现代经济” 造成的种种问题和困局。舒马赫把现代经济和佛法经济作比较，指出两者之间的差异，包括工作的成效、机械生产和人的关系、消费和生活质素、简朴和非暴力的生活关系等等。

　　　舒马赫(E.F. Schumacher) 的著作《小即是美》反思主流
资本主义经济的弊病，其中一文谈及佛教经济学。

　　从生产的角度看，世人普遍认为人力是财富的基本来源。雇主和雇员对人力的理解却南辕北辙。雇主认为人力（雇员） 是构成生产成本的主要因素，如果自动化无法全面取代人力的话，把人力减至最低是天经地义之举；雇员则认为牺牲了闲暇时间和舒适的生活去工作，工资只是补偿。也就是说，对雇主而言，没有雇员的生产方式是最理想的；对雇员而言，无须上班而有收入是最理想的。舒马赫道出了现代经济生产模式既不能满足雇主的要求，也没法满足雇员的期望。为了谋生，雇主和雇员各出奇谋，发展出一套折衷的方法：分工，把生产流程化约成为微细的工序，一方面让生产速度加快，产量增加，另一方面生产工人只需要用最简单的肢体动作便能完成工作，无须任何技术性培训， 表面上把“牺牲”减至最低。然而，这种方法只着重产品的质和量，没有把参与其中的人当作一回事，工作的成效也被狭隘地理解为产量的多少。

　　从佛法的角度看，工作潜藏着对人的正面效果。首先，工作为人类提供开展其本领的机会；也使人在参与群体工作时， 克服自己的自我中心习气；更为生存提供所需物品和服务。这样继续发掘下去的话，工作的正面效果是无止境地丰富的。同理，假如把工作和闲暇看待成对立的话，只怕是一种天大的误会。工作并不是人性发展的外在机械性活动，佛法经济把工作成效聚焦在人的质素提升上，让工作变成伴随每一个人圆满其生命的助力。佛法把机械化分成两种。一种是强化人的技术和能力；另一种是把人的工作成效转变成机械化的奴役。第一种机械化的作用是协助人类自我净化，这是需要很大的外在和内在力量的。佛法视这样的净化过程为人类文明的发展。反之，现代经济利用机械化生产使人的欲望持续膨胀，人不断被劳役而不自知。最终，物凌驾于人。工业革命以来的整整一个世纪被喻为人类物质文明的高峰，已发展的国家和地方，普罗大众的物质生活是历史上最丰饶的。我们亲身体验过对物欲的永无止尽的追逐了。只要我们愿意付出劳力和时间，必然得到一定程度的物质回报。但是，我们不能不抚心自问，人之为人，在物质生活的基础上，是否有别的更高层次的需求呢？

　　物质生活和高层次的精神生活既不互相抵触，也不互相矛盾。舒马赫引述印度“甘地主义”经济学先锋人物古马拿巴（J.C. Kumarappa）的互信和非暴力经济理论，指出正面的工作定位滋养人的正面价值和活化品格的发展。优悦的工作环境让人的自由意志在建设性的轨道上发挥得淋漓尽致。故此，遇上失业时，最深层忧虑并不是没有收入，而是缺少了来自工作的滋养和活化的推动力。物质主义者不由自主地把自己和物品对立起来，以为外在的物质条件改善，生命便得到提升。这种思维忽略了人的内在的需要和深藏的潜能。佛法里的“中道”把人从现代主义，包括经济，建构出来的种种二元对立关系中解放，让人安于互信和在非暴力的环境中发展人类优秀的品格。放眼看看我们现在身处的对立关系，例如雇主和雇员、上司和下属、工作和闲暇、付出和补偿等等。我们一直以为这些都是“自然而然”的关系， 只管在这中间努力，便可以从外在的“对方”赚取更多“合理的”回报，生活便“自然”愈来愈快乐了。真的是这样的吗？以香港为例，在过去的四五十年，经济持续“向上”发展，现在大多数人都生活在物质相对地富庶的环境中。然而，我认识的朋友之中，并没有谁从物质生活中获得持久的快乐。有一些朋友感到物质上的享受仍未足够，有些感到工作没有满足感，有些认为自己的梦想还未达成，有些感到前景没有保障，有些感到人生失去了方向，有些感到没有什么值得追求等等。相信大家对这些感受不会陌生，不是从周围的人那里听到，便是在自己身上发生。这些经验证明了单靠物质为主的发展，精神生活阙如[4]的话，我们内心不会安稳，生活不会快乐，渐渐地生活品格便失平衡。若然依循佛法经济原则生活的话，简朴的物质基础已然足够，快乐指数却很高。投放在物质上的追求愈低，包括生产和使用，我们便愈多闲暇做自己喜欢做的事，例如广义的创作活动，让自己可以滋养和活化自己内在的品格，呈现于外的是一种轻安自在的人生态度。

　　可惜的是，现代经济主义者，包括我们的大多数人，很难理解佛法经济的好处。一方面，我们认为所有的经济活动均以消费为终极目的；另一方面，我们以消费量来计算生活水平，认为消费愈多，等于生活水平愈高。故此，现今市面上很多产品在推出市场前已把产品的“寿命”缩减，以至在一定的限期内便会自动报销，以助销情。我们对物质生活的过度依赖，使自己不能不无止境地更新各式各样的日常用品。事实摆在眼前，全球化贸易把我们的生产力全数用在催谷[5]消费上，压力愈来愈大——受压者同时是施压者，快乐指数并没有因为消费力提高而有所提升。为了生活大家斗个你死我活，透不过气来。因为对立关系衍生的竞争、因为权力差异产生的剥削、因为贫富悬殊引发的不公义、因为就业机会萎缩带来的不安、因为对精神自由渴求的落差等等不满情绪，人与人之间潜藏着的暴力被引爆，大型的社会抗争此起彼落，这种现象在所有高度发展的消费城市都很普遍，并且愈演愈烈，参与的群体愈来愈年轻化，例如最近台湾的反服贸抗议。证明了工业文明既不能产生大众承许的结果，更没法保障稳定的发展。

　　就佛法经济模式提供的正面经验和长远的安定繁荣而言，佛法经济是值得推荐给相信经济成长远胜精神和宗教价值的信徒。因为我们面对的真正问题不是在“现代持续增长”和“传统停滞不前”之间任择其一。重点是如何确立发展的正确途径——盲从物质主义和停滞不前的传统之间的不偏不倚的中道，也就是“八正道”。
 

──完──

原载：《比邻泥土香》
http://www.pcd.org.hk/sites/default/files/publications/7a_0.pdf