在西方过去三百年的发展史中，由科学理性结合自由竞争的资本主义驱动着全世界奔向现代化，期以建立美好新世界。现代化的发展模式亦曾被预视为所有社会进化向前的必由之路，即必定以工业化丶自然经济转型至商品经济，并以都市化为依归。过程中，传统文化被视作「落後」和「迷信」，予以排斥和拼除。
现代化建立了美丽新世界吗？
然而，现代化所憧憬的美丽新世界与现实似乎相距甚远。它虽然带来丰富的物质文明，但亦造成了全球生态大灾难，环境危机四伏，被污染的大自然引致人类罹患各种新顽疾。现代生产模式也令传统社区没落，社区内人际互助网络瓦解，原有能维护社区自信的文化精神崩溃，人失去精神价值和生存意义，现代物质生活不能赋予精神上的快乐和满足。
面对这些困境，部分学者和发展工作者反思了现代化和社区传统生活後，发现传统文化在应对现代化难题时，内中蕴藏丰富的智慧传承，能给现代化困境中找到出路，其文化价值主要表现於三方面：
传统文化应对现代化困境的三大智慧
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一，传统文化包括的社区村民生产和生计知识，必多重视保育生态，让自然资源得以可持续利用，而不会像现代化般提倡无止尽的消费来不断剥削大自然。 |
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二，传统社区组织有强调人与人之间团结互助的一面，让社区一体的发展能自力自足。这种团结关爱精神多由祭祀祖先，来体现血缘亲族的归属感及互助力。反之，现代化强调竞争丶掠夺，单人独斗以应付风险，原本自力自足的个别农户参加种植经济作物後，就要独自承担来自市场变动丶谷物收购商和消费者的压力。个人作业令社区分化，原有的互助传统剥落。 |
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三，传统文化背後实蕴藏一套精神文化价值，是物质以外对道德观丶价值观丶人生观及世界观的重视。传统社区村民有他们对幸福快乐的诠释，常不与物质相连系。但现代化既是一条单一化的发展道路，其价值亦是单一取向，以崇尚物质为单一的人生目标。 |
这三种传统文化的内涵实是体现人与大自然丶人与人，以至人与自我的和谐愉悦共处，是可持续生活的基石。
在人与大自然和谐共处方面，传统的民族文化重视保护大自然，因为人的生存与自然相依，而传统乡土知识能够促进生物多样性和天然资源的可持续利用。人类学研究显示，较原始的部落都有一套高明的知识以保育周遭环境。例如，在半乾旱和乾旱的非洲草原，人类学家就发现当地的牧民於过去几个世纪以来，按照他们对自然和社会环境的深入认识，发展了一套多元化的草原管理系统，来规限牧民们的行动，长远而言令生产扩大，但又尽量减低风险。在中国，尊重自然的乡土知识更是多样化。在贵州，侗族人在稻田养鱼鸭的传统生态农业，有效解决虫害丶杂草和施肥问题；在云南西双版纳，探取轮歇农业，是以自然林为基础的半人工农林轮作方式，不破坏森林之馀，亦维持了社区的可持续发展和较高的生物多样性水平。
复归传统是「落後」和「迷信」吗？
有人质疑回归传统知识，是否让村民继续过「落後」生活，不让他们接触先进世界呢？。要实践可持续生活或实现人类福祉，关键并非人们是否过着「先进」的生活。以广西的水车文化为例，当地以水车这传统技术，有效解决了低河道岸边农田灌溉和人畜饮水问题。而水车以竹子和藤条等植物造成，简单易制，节本节能，又不受电力丶柴油控制，在缺水少雨时，是农业丰收的保证。然而，某些村落的政府引进「先进」的水泵灌溉，须拦河筑坝，以水泥修建，又需油料和电力供应，消耗资源，农民开始感到为电动抽水站付费是一种负担；另外，村里又「先进」地引入农民不熟悉和价格常变动的经济作物，令农民生计安全受影响。如果「先进」带来的不是幸福生活，那是否应停下来反思「先进」这概念呢？
在人与人和谐共处方面，在传统社区多体现於他们的核心信仰内，例如云南布朗族人的「赕」（奉献）和「松玛」（对耗用天然资源的歉疚）精神，造就了他们互助的集体供养制度及爱惜自然资源的美德，形成了村内发展社区经济的基础（本期电子报另文《传统文化精神如何成为社区经济的基础 – 云南章朗村案例》有详述）。传统社区另一个体现人与人和谐关系的关键元素，就是祭祀祖先。苗族人民祖先多处迁徙，形成一部艰辛的民族发展史，因此，透过祭祖来团结民族，不单能让历史传承，凝聚民族文化精神，并能激发新一代对社区及祖辈产生归属感，学习团结互助，为社区公共事务做贡献（请见另文：《寻找苗族村寨的集体记忆──「鼓藏文化」重建社区的精神文化凝聚力》）。
有人或疑问，恢复传统祭祖或仪式是否鼓励村民「迷信」？又或，村民恢复崇拜大自然，以达至回归传统保育生态的目的，又是否鼓励村民「迷信」？为何不向村民讲解现代生态知识，来让他们复归原有的爱护大自然传统？
纪念先祖在任何未发展或已发展的国家皆有，背後的价值均为纪念祖辈艰辛孕育後代，和传下智慧以利後人。只是，较传统的社区祭祀仪式或较复杂，过程中体现他们的信念，就如现代人凭吊祖先也有一定程序，我们难以批评祭祀模式是「迷信」行为，因为背後有可解释的价值观。至於让村民恢复传统对大自然的崇拜，只是尊重村民过往的传统信念，当传统信念被现代化狂潮所淹息，从而令生态受严重破坏时，村民反思过去的习俗後，愿意为保护整体利益而恢复崇拜自然来保育生态，就是一个奏效的方法。能够让村民理解现代生态知识，来助保护大自然是好事，但若村民的知识水平或语言跟现代知识未能即时接轨，须作长远沟通时，先恢复传统的保护自然习俗，来收过去行之有效的结果，对当地而言是利多弊少的。
在发掘传统文化背後蕴藏的精神文化价值方面，是一个社区及其村民一个重要的心灵探索。如果社区对本身的文化不了解，或在现代化冲击下误读为一无是处，社区就会失去文化自信，而社区传统内原先蕴含的可持续生活智慧亦烟灭，无法令社区以活力和复元力回应现代化带来的弊端。村民在社区内，因未能认同自身文化，亦不能体现到自身价值和人生价值。
传统文化和现代文化互相排斥吗？
那麽，传统文化和现代文化是否互相排斥，非此即彼呢？我们并非全然否定现代化，事实上，历史已显明西方的科学理性曾让许多原始社区解昩启蒙，从而取缔一些残害人们身心的习俗。只是，自二十世纪至今，在现代化和全球化的狂飙中，人们过度迷信科学万能，并绝对排斥传统文化和地方知识，因而造成生态被毁和人际关系剥离，须以传统文化弥补。
事实上，任何一种文化都是变动不居的。正如泰国发展工作者Chatchawan Thongdeelert指出，文化如活水江河，流动之际常有新水加入，一个地方的原初文化和现代文化是个互动关系。他并提及一个有价值的文化，须有以下三要点：
- 重视人与大自然的和谐关系，以及人群之间的互助支持；
- 承认社区精神：人群活在一起，彼此不能分开，意味着大家之间存着温暖丶爱丶互助丶安全；
- 重视自力自足：社区内实践互相关爱的道德。
现代化狂潮下的文化缺失，似乎就在上述三项，亟待探索传统文化中这三项元素进行协同互补，用以解难安身。