在西方過去三百年的發展史中，由科學理性結合自由競爭的資本主義驅動著全世界奔向現代化，期以建立美好新世界。現代化的發展模式亦曾被預視為所有社會進化向前的必由之路，即必定以工業化、自然經濟轉型至商品經濟，並以都市化為依歸。過程中，傳統文化被視作「落後」和「迷信」，予以排斥和拼除。
現代化建立了美麗新世界嗎？
然而，現代化所憧憬的美麗新世界與現實似乎相距甚遠。它雖然帶來豐富的物質文明，但亦造成了全球生態大災難，環境危機四伏，被污染的大自然引致人類罹患各種新頑疾。現代生產模式也令傳統社區沒落，社區內人際互助網絡瓦解，原有能維護社區自信的文化精神崩潰，人失去精神價值和生存意義，現代物質生活不能賦予精神上的快樂和滿足。
面對這些困境，部分學者和發展工作者反思了現代化和社區傳統生活後，發現傳統文化在應對現代化難題時，內中蘊藏豐富的智慧傳承，能給現代化困境中找到出路，其文化價值主要表現於三方面：
傳統文化應對現代化困境的三大智慧
 |
一，傳統文化包括的社區村民生產和生計知識，必多重視保育生態，讓自然資源得以可持續利用，而不會像現代化般提倡無止盡的消費來不斷剝削大自然。 |
 |
二，傳統社區組織有強調人與人之間團結互助的一面，讓社區一體的發展能自力自足。這種團結關愛精神多由祭祀祖先，來體現血緣親族的歸屬感及互助力。反之，現代化強調競爭、掠奪，單人獨鬥以應付風險，原本自力自足的個別農戶參加種植經濟作物後，就要獨自承擔來自市場變動、穀物收購商和消費者的壓力。個人作業令社區分化，原有的互助傳統剝落。 |
 |
三，傳統文化背後實蘊藏一套精神文化價值，是物質以外對道德觀、價值觀、人生觀及世界觀的重視。傳統社區村民有他們對幸福快樂的詮釋，常不與物質相連繫。但現代化既是一條單一化的發展道路，其價值亦是單一取向，以崇尚物質為單一的人生目標。 |
這三種傳統文化的內涵實是體現人與大自然、人與人，以至人與自我的和諧愉悅共處，是可持續生活的基石。
在人與大自然和諧共處方面，傳統的民族文化重視保護大自然，因為人的生存與自然相依，而傳統鄉土知識能夠促進生物多樣性和天然資源的可持續利用。人類學研究顯示，較原始的部落都有一套高明的知識以保育周遭環境。例如，在半乾旱和乾旱的非洲草原，人類學家就發現當地的牧民於過去幾個世紀以來，按照他們對自然和社會環境的深入認識，發展了一套多元化的草原管理系統，來規限牧民們的行動，長遠而言令生產擴大，但又盡量減低風險。在中國，尊重自然的鄉土知識更是多樣化。在貴州，侗族人在稻田養魚鴨的傳統生態農業，有效解決蟲害、雜草和施肥問題；在雲南西雙版納，探取輪歇農業，是以自然林為基礎的半人工農林輪作方式，不破壞森林之餘，亦維持了社區的可持續發展和較高的生物多樣性水平。
復歸傳統是「落後」和「迷信」嗎？
有人質疑回歸傳統知識，是否讓村民繼續過「落後」生活，不讓他們接觸先進世界呢？。要實踐可持續生活或實現人類福祉，關鍵並非人們是否過著「先進」的生活。以廣西的水車文化為例，當地以水車這傳統技術，有效解決了低河道岸邊農田灌溉和人畜飲水問題。而水車以竹子和藤條等植物造成，簡單易製，節本節能，又不受電力、柴油控制，在缺水少雨時，是農業豐收的保證。然而，某些村落的政府引進「先進」的水泵灌溉，須攔河築壩，以水泥修建，又需油料和電力供應，消耗資源，農民開始感到為電動抽水站付費是一種負擔；另外，村裏又「先進」地引入農民不熟悉和價格常變動的經濟作物，令農民生計安全受影響。如果「先進」帶來的不是幸福生活，那是否應停下來反思「先進」這概念呢？
在人與人和諧共處方面，在傳統社區多體現於他們的核心信仰內，例如雲南布朗族人的「賧」（奉獻）和「松瑪」（對耗用天然資源的歉疚）精神，造就了他們互助的集體供養制度及愛惜自然資源的美德，形成了村內發展社區經濟的基礎（本期電子報另文《傳統文化精神如何成為社區經濟的基礎 – 雲南章朗村案例》有詳述）。傳統社區另一個體現人與人和諧關係的關鍵元素，就是祭祀祖先。苗族人民祖先多處遷徙，形成一部艱辛的民族發展史，因此，透過祭祖來團結民族，不單能讓歷史傳承，凝聚民族文化精神，並能激發新一代對社區及祖輩產生歸屬感，學習團結互助，為社區公共事務做貢獻（請見另文：《尋找苗族村寨的集體記憶──「鼓藏文化」重建社區的精神文化凝聚力》）。
有人或疑問，恢復傳統祭祖或儀式是否鼓勵村民「迷信」？又或，村民恢復崇拜大自然，以達至回歸傳統保育生態的目的，又是否鼓勵村民「迷信」？為何不向村民講解現代生態知識，來讓他們復歸原有的愛護大自然傳統？
紀念先祖在任何未發展或已發展的國家皆有，背後的價值均為紀念祖輩艱辛孕育後代，和傳下智慧以利後人。只是，較傳統的社區祭祀儀式或較複雜，過程中體現他們的信念，就如現代人憑弔祖先也有一定程序，我們難以批評祭祀模式是「迷信」行為，因為背後有可解釋的價值觀。至於讓村民恢復傳統對大自然的崇拜，只是尊重村民過往的傳統信念，當傳統信念被現代化狂潮所淹息，從而令生態受嚴重破壞時，村民反思過去的習俗後，願意為保護整體利益而恢復崇拜自然來保育生態，就是一個奏效的方法。能夠讓村民理解現代生態知識，來助保護大自然是好事，但若村民的知識水平或語言跟現代知識未能即時接軌，須作長遠溝通時，先恢復傳統的保護自然習俗，來收過去行之有效的結果，對當地而言是利多弊少的。
在發掘傳統文化背後蘊藏的精神文化價值方面，是一個社區及其村民一個重要的心靈探索。如果社區對本身的文化不了解，或在現代化衝擊下誤讀為一無是處，社區就會失去文化自信，而社區傳統內原先蘊含的可持續生活智慧亦煙滅，無法令社區以活力和復元力回應現代化帶來的弊端。村民在社區內，因未能認同自身文化，亦不能體現到自身價值和人生價值。
傳統文化和現代文化互相排斥嗎？
那麼，傳統文化和現代文化是否互相排斥，非此即彼呢？我們並非全然否定現代化，事實上，歷史已顯明西方的科學理性曾讓許多原始社區解昩啟蒙，從而取締一些殘害人們身心的習俗。只是，自二十世紀至今，在現代化和全球化的狂飆中，人們過度迷信科學萬能，並絕對排斥傳統文化和地方知識，因而造成生態被毀和人際關係剝離，須以傳統文化彌補。
事實上，任何一種文化都是變動不居的。正如泰國發展工作者Chatchawan Thongdeelert指出，文化如活水江河，流動之際常有新水加入，一個地方的原初文化和現代文化是個互動關係。他並提及一個有價值的文化，須有以下三要點：
- 重視人與大自然的和諧關係，以及人群之間的互助支持；
- 承認社區精神：人群活在一起，彼此不能分開，意味著大家之間存著溫暖、愛、互助、安全；
- 重視自力自足：社區內實踐互相關愛的道德。
現代化狂潮下的文化缺失，似乎就在上述三項，亟待探索傳統文化中這三項元素進行協同互補，用以解難安身。