把人當回事的經濟人生

編者按

作者是香港理工大學設計學系副教授，身兼設計、裝置藝術、攝影、出版、藝術與設計批評家；曾積極參與菜園村反高鐵運動，自此開始接觸務農。作爲佛教徒，作者在授課時會引用舒馬赫的《佛教經濟學》一文爲教材，下面爲他就這篇文章的一些省思與體會。
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文_曾德平

　　我不懂經濟。我認識的大部分朋友都是不懂經濟的，但却身不由己地參與經濟活動。不是偶一爲之，而是持續地從出生到生命完結一直參與。有趣的是，經濟活動的焦點不是參與的人，而是“金錢”。不管你是誰，不管你如何生活，我們每天起床開始，或者，還未起床已經開始了，生活中的一事一物都或多或少是用金錢換取回來的。我們睡的床、寢具、毛巾、牙刷、衣服、鞋襪、電話……不勝枚舉。經濟活動儼然是“自然”不過的日常事。我們經常挂在口邊的“金錢不是萬能，沒有錢便萬萬不能” 說明了我們對金錢的重視程度。我們口袋裏的金錢何來？自小，我們不斷在家裏、學校和社會被教導以參與勞務換取報酬（金錢），使自己可以生活，幷且活得愈來愈好。然後，更進一步接受了要把人生超過一半的時間押上去做這件事。最後，形成了社會大衆的共識，建立了入職年齡、退休年齡、工時、工資、有薪假期，以至連病的時候也要請病假等等的制度。從這樣的角度看，參與勞務的確是不能不參與的人生大事， 理應愈做愈快樂的啊！然而，在參與的過程中，我們感到這樣的勞務不能天天做，我們需要定時每周放假，以至每年放“大” 假，讓身心放空。對於這樣重要的事，我們爲什麽會有這樣的心態的呢？事實是，這種參與勞務換取金錢的做法不是“自然” 的事，是我們建立出來的，人爲的。當中最大的缺憾是，這種人爲制度幷不能保證人人可以活得愈來愈快樂。這是衆所周知的事實。既然如此，建立制度的我們爲何不把缺憾修正呢？是目標出了問題嗎？方法錯了？抑或，在建立的過程中遺留了什麽？

　　舒馬赫(E.F. Schumacher) 在其“把人當回事的經濟學”的著作《小即是美》[1]裏，開展了“佛法經濟”[2]的思考。他開宗明義地指出佛陀的教授“八正道”[3]中有“正命”的修行方法，故此，理應有“佛法經濟”這種可行的發展模式。所謂“修行” 就是依據佛陀的教導，修正過往的行事方式，改善自己和別人的生命。“正命”是按照佛法的標準謀生，以不損害別人和環境的方法換取衣食住行的必需品，遠離不正當的職業。所以，舒馬赫相信，憑著“正命”的原則去修正謀生的方式，便會發展出一套“佛法經濟”，以修正“現代經濟” 造成的種種問題和困局。舒馬赫把現代經濟和佛法經濟作比較，指出兩者之間的差异，包括工作的成效、機械生産和人的關係、消費和生活質素、簡樸和非暴力的生活關系等等。

　　　舒馬赫(E.F. Schumacher) 的著作《小即是美》反思主流
           資本主義經濟的弊病，其中一文談及佛教經濟學。

　　從生産的角度看，世人普遍認爲人力是財富的基本來源。雇主和雇員對人力的理解却南轅北轍。雇主認爲人力（雇員） 是構成生産成本的主要因素，如果自動化無法全面取代人力的話，把人力减至最低是天經地義之舉；雇員則認爲犧牲了閑暇時間和舒適的生活去工作，工資只是補償。也就是說，對雇主而言，沒有雇員的生産方式是最理想的；對雇員而言，無須上班而有收入是最理想的。舒馬赫道出了現代經濟生産模式既不能滿足雇主的要求，也沒法滿足雇員的期望。爲了謀生，雇主和雇員各出奇謀，發展出一套折衷的方法：分工，把生産流程化約成爲微細的工序，一方面讓生産速度加快，産量增加，另一方面生産工人只需要用最簡單的肢體動作便能完成工作，無須任何技術性培訓，表面上把“犧牲”减至最低。然而，這種方法只著重産品的質和量，沒有把參與其中的人當作一回事，工作的成效也被狹隘地理解爲産量的多少。

　　從佛法的角度看，工作潛藏著對人的正面效果。首先，工作爲人類提供開展其本領的機會；也使人在參與群體工作時，克服自己的自我中心習氣；更爲生存提供所需物品和服務。這樣繼續發掘下去的話，工作的正面效果是無止境地豐富的。同理，假如把工作和閑暇看待成對立的話，只怕是一種天大的誤會。工作並不是人性發展的外在機械性活動，佛法經濟把工作成效聚焦在人的質素提升上，讓工作變成伴隨每一個人圓滿其生命的助力。佛法把機械化分成兩種。一種是强化人的技術和能力；另一種是把人的工作成效轉變成機械化的奴役。第一種機械化的作用是協助人類自我淨化，這是需要很大的外在和內在力量的。佛法視這樣的淨化過程爲人類文明的發展。反之，現代經濟利用機械化生産使人的欲望持續膨脹，人不斷被勞役而不自知。最終，物淩駕於人。工業革命以來的整整一個世紀被喻爲人類物質文明的高峰，已發展的國家和地方，普羅大衆的物質生活是歷史上最豐饒的。我們親身體驗過對物欲的永無止盡的追逐了。只要我們願意付出勞力和時間，必然得到一定程度的物質回報。但是，我們不能不撫心自問，人之爲人，在物質生活的基礎上，是否有別的更高層次的需求呢？

　　物質生活和高層次的精神生活既不互相抵觸，也不互相矛盾。舒馬赫引述印度“甘地主義”經濟學先鋒人物古馬拿巴（J.C. Kumarappa）的互信和非暴力經濟理論，指出正面的工作定位滋養人的正面價值和活化品格的發展。優悅的工作環境讓人的自由意志在建設性的軌道上發揮得淋漓盡致。故此，遇上失業時，最深層憂慮並不是沒有收入，而是缺少了來自工作的滋養和活化的推動力。物質主義者不由自主地把自己和物品對立起來，以爲外在的物質條件改善，生命便得到提升。這種思維忽略了人的內在的需要和深藏的潜能。佛法裏的“中道”把人從現代主義，包括經濟，建構出來的種種二元對立關係中解放，讓人安於互信和在非暴力的環境中發展人類優秀的品格。放眼看看我們現在身處的對立關係，例如雇主和雇員、上司和下屬、工作和閑暇、付出和補償等等。我們一直以爲這些都是“自然而然”的關係， 只管在這中間努力，便可以從外在的“對方”賺取更多“合理的”回報，生活便“自然”愈來愈快樂了。真的是這樣的嗎？以香港爲例，在過去的四五十年，經濟持續“向上”發展，現在大多數人都生活在物質相對地富庶的環境中。然而，我認識的朋友之中，並沒有誰從物質生活中獲得持久的快樂。有一些朋友感到物質上的享受仍未足够，有些感到工作沒有滿足感，有些認爲自己的夢想還未達成，有些感到前景沒有保障，有些感到人生失去了方向，有些感到沒有甚麽值得追求等等。相信大家對這些感受不會陌生，不是從周圍的人那裏聽到，便是在自己身上發生。這些經驗證明了單靠物質爲主的發展，精神生活闕如[4]的話，我們內心不會安穩，生活不會快樂，漸漸地生活品格便失平衡。若然依循佛法經濟原則生活的話，簡樸的物質基礎已然足够，快樂指數却很高。投放在物質上的追求愈低，包括生産和使用，我們便愈多閑暇做自己喜歡做的事，例如廣義的創作活動，讓自己可以滋養和活化自己內在的品格，呈現於外的是一種輕安自在的人生態度。

　　可惜的是，現代經濟主義者，包括我們的大多數人，很難理解佛法經濟的好處。一方面，我們認爲所有的經濟活動均以消費爲終極目的；另一方面，我們以消費量來計算生活水平，認爲消費愈多，等於生活水平愈高。故此，現今市面上很多産品在推出市場前已把産品的“壽命”縮减，以至在一定的限期內便會自動報銷，以助銷情。我們對物質生活的過度依賴，使自己不能不無止境地更新各式各樣的日常用品。事實擺在眼前，全球化貿易把我們的生産力全數用在催穀[5]消費上，壓力愈來愈大——受壓者同時是施壓者，快樂指數並沒有因爲消費力提高而有所提升。爲了生活大家鬥個你死我活，透不過氣來。因爲對立關係衍生的競爭、因爲權力差異産生的剝削、因爲貧富懸殊引發的不公義、因爲就業機會萎縮帶來的不安、因爲對精神自由渴求的落差等等不滿情緒，人與人之間潛藏著的暴力被引爆，大型的社會抗爭此起彼落，這種現象在所有高度發展的消費城市都很普遍，並且愈演愈烈，參與的群體愈來愈年輕化，例如最近台灣的反服貿抗議。證明了工業文明既不能産生大衆承許的結果，更沒法保障穩定的發展。

　　就佛法經濟模式提供的正面經驗和長遠的安定繁榮而言，佛法經濟是值得推薦給相信經濟成長遠勝精神和宗教價值的信徒。因爲我們面對的真正問題不是在“現代持續增長”和“傳統停滯不前”之間任擇其一。重點是如何確立發展的正確途徑——盲從物質主義和停滯不前的傳統之間的不偏不倚的中道，也就是“八正道”。

──完──

原載：《比鄰泥土香》
http://www.pcd.org.hk/sites/default/files/publications/7a_0.pdf